CCTV访中华文化复兴运动旗手、中国民主党人刘浩锋

时 间

2010年7月 30 日

地 点

CCTV央视网北京·演播室

人 物

刘浩锋

对话主题

掀起世界文艺复兴运动：暨天道美学发轫

——中华文化复兴的世界艺术形式表达与普世价值体系建构

主持人

刘浩锋老师您好！欢迎您和我相约《华人会客厅》，我是主持人许可。

今天的嘉宾是艺术家兼思想家刘浩锋。 您好，欢迎您做客《华人会客厅》。

嘉宾

网络世界的朋友们，大家好！

主持人

刘老师，我知道您一直和您的朋友一直致力于推动中华文化的复兴。但您是如何理解中华文化复兴？

嘉宾

我想用三句话做个精辟的说明。

俞心焦（樵）：中国文艺复兴运动是关于人的全面复兴的运动。

熊晋仁；中国文化复兴运动是“中国文艺复兴运动”的继续，也是近代以来特别是“五•四”以来文化复兴、文化启蒙运动的继续。

我认为：这场跨世纪的中国文化复兴运动，其精神实质与价值目标就是关于提升全人类灵魂全面觉悟的运动。

文化是一种解救，把人类逐步从自然的、社会的及自身的牢笼中解放出来，便是文化的初衷和永恒命题。

文化复兴是一种精神生命的溯源，是一种对人类安身立命之根本的重新探索和获取。

“真正的文化人是追求、捍卫真道的自由战士”真道，就是自然之道与性灵之道的辩证统一，也即天人合一。对这一中华文化传统的认领，中国文化复兴运动即是出自此种思考的一种实际担当。

俞心焦（樵）：中国文化复兴运动是从对世界本源和人性自由的思考开始的。

我们相信，真理是存在于普遍性之中的。我们必须重建精神上的祖国和故乡，它的土壤中，必须灌注着我们卓越的感受力、深深的眷恋和灵性的表达。

如何在改造世界之前，首先从根本上改造我们自己？我们必须获得并且珍视我们真实、健全、丰满的生命，否则我们甚至不能够试着去谈一谈幸福。

因此，中国文化复兴运动是一场关乎人类幸福的运动，它受神圣的痛苦所驱使。

我所理解的中华文化复兴，就是实现中华本源文化天道的现代化与全球化。天道就是对中华传统文化的最为简练的概括。代表了中华文化的根本思维与精神。通过中华文化的天道智慧，构建一种符合宇宙客观事物运行的逻辑形式，即天道辩证逻辑。运用天道辩证逻辑来全面审读古今中外的文化成果，才诞生了融合东西文艺的世界艺术形式与理论成果，开创世界文艺复兴运动。

20世纪，尤其是中末期，人类东西方文化哲学都已经走入了虚无困境。21世纪初至今，全世界所有顶尖的国家，都在从事文化复兴工作。

主持人

那请问刘老师，什么是世界文艺复兴运动？怎样理解中华文化复兴与世界文艺复兴运动的关系？

嘉宾

要理解什么是世界文艺复兴运动，就得先了解中华文化复兴，以及它在人类艺术领域的深广建设能力。

我认为：只有从哲学上对人类古今中西全面地反省与深情建设基础上，才为世界文艺复兴这一人类历史上最为波澜壮阔的思想解放运动提供了肥沃的文化土壤和普世的思想资源。离开了学术思想上的变革与系统建设，仅仅诉诸于艺术形式的感观、直觉和性情的文艺，或仅仅停留在依赖某种已经走入末路的西方思潮的艺术理论，或者一个狭窄领域的浅薄的艺评，都最终也只能是无深源之水，无根本之木。

中华文化复兴通过续承百年来中国无数先贤精神生命追求，而今已经完成了这一属于东西方文化大生命的思想成果。2009年，通过构建运用天道辩证逻辑全面审读古今中外的思想文化成果，开创了“天道逻辑学、天道伦理学、天道政治学、天道经济学、天道文艺学、天道心理学、天道宇宙学、天道历史学、天道人类学”等跨越数学、逻辑学等基础应用科学、自然科学、人文社会科学、全球几大主流宗教文明、心理科学、宇宙天体学等，构成了融贯天地宇宙、汇聚东西古今的“中华文化复兴”暨“中华天道转轮”学术思想体系。

天道文艺学也即天道美学的达成，使得中华文化复兴完成了世界艺术形式表达与普世价值建构；它指的是在人类数千年以东西方文艺及历史道路的互相辩证运动过程中，通过近两百年的东西文艺阴阳交媾历史合流，在21世纪初的中国终于实现了西方艺术形式如油画、音乐、诗歌、建筑、电影、文学等的成功本土化与东方艺术精神的现代化，产生了一批无论从作品形式还是理论、已具有和即将具有广泛影响力的文艺杰出人物。

如音乐界以李谷一、崔健、宋祖英、彭丽媛等为代表，他们的音乐形式通俗、摇滚、歌剧、民族声乐等等与音乐语言是早已超越任何片面的东西方传统，而是融汇东西方精神基础上的世界艺术形式，他们用声音向世界表达中华文化的世界性普世价值；以及一批优秀的作曲家，如赵季平等为代表。

诗歌界以俞心焦、黄翔、北岛、等为代表，俞心焦的诗歌被北大谢冕教授誉为民间白话诗歌界的旗帜性人物，有诗歌集《清华园》；黄翔诗词著作颇丰，其先后入选英国世界名人录和美国杰出人物传；北岛享誉世界文学界，出版有《北岛诗选》；

建筑设计以艾未未等为代表，经典作品“鸟巢”；

电影以张艺谋、陈凯歌、贾樟柯、张黎等等导演为代表；经典作品《红高粱》、《黄土地》、《小武》、《走向共和》就是说，以及一些著名的华人演员，如成龙、周润发、巩俐等；导演们与演员都自觉的在作品与表演形式上与艺术审美、娱乐，充分将东西方的文化精神融合，成为一种即代表东方也代表西方的全球性的电影艺术，以电影艺术形式对实现中华文化复兴产生了积极的广泛影响。

油画，通过运用中华天道智慧完成它从形式以及方法论与审美理论的本土化，融合成一种即是东方也是西方的世界艺术形式；

我的作品油画语言：“失道系列”和《天道美学》理论都是证明。而且，本土化的油画创作，将比传统的西方油画创作更为方便学习与普及，两者是互补的辩证关系。

此外，在抽象油画风格的绘画上，具有兼容东西方技法与审美的为一体，成为世界艺术形式抽象语言发展的形态之一，宋庄艺术家鹿林的绘画具有代表性。

中国已经产生了具有世界性影响力的油画艺术家，如岳敏君、方力钧、张晓刚、王广义等。艺评策展界有大批学贯中西、理论融汇出新、精神视觉高瞻远瞩的精英群体，代表如栗宪庭、朱其、侯瀚如、黄笃、殷双喜、高士明、陆蓉之、贾方舟、高名潞、郎绍君、杨卫、天乙等等我所知晓以及不知晓的杰出人物。也有一些知名的艺术收藏家博物馆总监。

但这些艺术生态，大都停留在东西方绘画元素形式互借的基础上，根本形式与方法论等艺术思维还主要以西方片面的内容主导着，和中华文化的根本智慧融合的深广度还不够；艺术创作思维与审美，没有和文化的、政治的、经济的、物理的、天体的等各个领域，在哲学层面上的统一。

他们的思维与心灵运动模式的转型提升，将使得世界艺术的话语权必由他们主导，领导世界文艺在全球普世层面的展开，将世界文艺复兴运动推向高潮。

从而中国与世界也必定将接连诞生一大批具有全球影响力的艺术家、收藏家、画廊经纪人、博物馆总监、策展人等。

在文学上，我们以往的创作和审美范式以前基本都是以西方文学为主。现在，我同样用运天道思维，2002年就完成了长篇小说《黑与昼》三部曲。湖南文艺出版社刘茁松评价说：这是我迄今为止读到地最好的小说。小说反映问题的深度和宽度所达到的完美的结合是文艺创作很难实现的，但是，这本书做到了。与其让我读米兰昆德拉的翻译本，我更喜欢看这部书，更符合我的语言审美。

所以， 2003年，中国著名文学评论家摩罗这样评价此书：按照我的文学审美，中国一百年来的白话文学史上，尚没有发现一部真正意义上的悲剧文学。但是，这部小说读来很大器，却是部悲剧文学。

他的意思是，中国白话文学史上缺乏与世界四大悲剧文学媲美的作品形式。

2009年末，我向文学界提出了：中华天道文学运动发轫的宣告。

还有很多中国文艺界领域的杰出人物需要挖掘与研究整理。需要他们自觉承担这一巨大的历史使命，主动参与到中华文化复兴与世界文艺复兴的伟大事业当中来，造福中华民族，贡献全世界。但这些成就，已经足够说明一切问题了。

也就是说，我们这个时代，我们的民族已经产生了一大批在艺术作品水平与理论上代表了东西方文化与文明近代以来的碰撞交融从而诞生的属于人类文艺全球整体意义上的世界艺术形式与普世价值体系建构，促进了全球文化与文明的大转型提升；

无论是从文艺形式创造与方法论上，还是文艺本体论与全球文艺普世价值体系的构建，遵循天道辩证逻辑而建立起来的“天道文艺学”即“天道美学”，与其他如天道逻辑学、天道伦理学、天道政治学、天道经济学、天道心理学、天道宇宙学、天道历史学、天道人类学等一起构建了“中华文化复兴”暨“中华天道转轮”思想体系。

由此，2010年，东方中国向全世界庄严宣告：掀起世界文艺复兴运动！这一伟大历史时期的巍巍莅临，揭开了地球人类本期文明有史以来最为壮丽辉煌的光明道路。

主持人

刘老师，您从历史的角度如何来理解中华文化复兴？

嘉宾

中华文化复兴运动从近代的梁启超等东方文化派开始就一直在学术上探索建设。包括台湾的政界与学术界都一直追求中华文化的复兴。甚至蒋介石都亲自兼任“中华文化复兴运动总会”会长，将孙中山诞辰定为“中华文化复兴节”。

改革开放后，著名天才思想家何新最早提出了“东方复兴”的概念， 1991年，出版 《东方的复兴》（第一卷），1992年又出版了《东方的复兴》（第二卷）。此后，游学清华大学的天才思想家俞心樵1993年提倡“中国文艺复兴运动”，1994年在全球发行的《星光》杂志上发表了“掀起中国文艺复兴运动”一文在海内外引起广泛性的影响和关注，雷祯孝教授和彭刚、贺承军、李山实等博士有积极呼应文章。文化部长王蒙、北大教授谢冕、中国摇滚之父崔健都曾极为支持。1995年，经天才思想家熊晋仁等的努力，提升为“中国文化复兴运动”。

这些早期谈东方复兴与中国文化复兴的思想家学者都是自具慧根自觉使命，是自学自悟的天才领军人物。此后，江泽民主席从政治上明确提出了实现“中华民族伟大复兴”，一直到胡锦涛主席，将这一时代的主旨精神推向世界。

钱穆说得好：唯有实现中华文化的复兴，才能实现民族的复兴。中华文化复兴是实现中华民族伟大复兴的根基。这是普遍的共识。体制内自由派学者刘军宁以预言的口吻，又提出了“中国需要一场文艺复兴”，受到广泛的追捧。

飘身海外的著名诗人、中国文化复兴运动早期的参与者黄翔，在2008发表的《中华民族的体魄与心跳》一文中，先知般的预言，提出全人类必须来一场新的文艺复兴，呼应刘军宁文章中表达，全球性的人文意识大转折以中国为聚焦点，以北京为中心，认为“这是一次人类文化的总体性大转折，作为一个中国公民和诗人，为此再次发出呼吁！全人类总体性的文化大转折冥冥中已经开始，就全球而言，西方文化鼎盛时期已过，以自由精神为背景的东方文化正微光初露、走向全面崛起。”

他们的追求和奋斗精神，都是上苍降给中华民族贡献全世界的厚礼。

现在，我们提出中华文化复兴与世界文艺复兴的概念，这是东西方文化历史精神气脉的继承融合与大提升。我们通过拿出系统的学术思想体系作为基础，使得中华文化复兴与世界文艺复兴的形式有了根本依托的土壤。

这说明，从现在开始，文艺界乃及整个思想学术界的精英群体亟待掌握领悟什么是中华天道辩证逻辑，什么是宇宙全息论。然后将之自觉运用于文化艺术乃及一切层面的思考，实现对片面的形式逻辑思维与不彻底的辩证逻辑思维的根本提升与转向。

那么，包括文化传媒与政府部门，都要自觉放弃那种片面崇洋媚外的学术思维与价值模式，大力弘扬中华文化复兴的诸多杰出成果，让全世界都来了解参与这场全人类的思想解放运动，了解一个五千年从未中断文化气脉的民族的思想深广度，感受它的文艺形式与理论的全球化产生恢复万物一体互为亲爱关联的卓越表达力，它的宇宙逻辑思维与思想建设，展现了中华复兴救度世界苦难和天地一家的宽广慈悲情怀，感受中华文化复兴最为根本的就是给人类乃及宇宙众生带来心灵的光明，构建和谐世界，迎接不远的将来，天时地利都将协调运动的、地球村“世界大同”时代的开启来临。

主持人

您怎么理解现代主义？

又如何看待后现代主义与现代主义的流变以及与当代艺术的关系？

嘉宾

现代是一个动态的历史过程性的概念，每个历史阶段的人都有可能描述当时阶段性的事物给予现代性或当代性的标签。现代主义乃是特指以西方文化与文明作为坐标发生的概念。对于中国来说，包含有个体意义上的自由化、个性化、公民权利等，社会意义上的工业化、集约化、法治化、民主化、契约化等特征。但是，这些特征并不全是历史的终极状态，人类在将来依然给当世赋予现代主义和后现代主义以及后后现代主义的各种标签。此外，现代化里面的特征很多必须超越西方的理解层面，才能避免陷入西方的文化陷阱。

由于形式逻辑思维已经深入了西方文化的骨髓，人们思考事物总是从一个极端走向另一极端。当崇尚“自我”对传统理性的颠覆后，自我成了新的上帝。西方文化凭籍近代创造的科学技术成了非西方世界的人们学习的楷模，崇尚自我的个人主义思想也作为一种先进文化席卷入中国。相对于数千年来崇尚集体主义价值的东方中华人文精神来说，不得不承认，个人价值具有文化的互补功能。与西方文化的传统恰恰相反，东方中华文化的这种集体主义精神则成了权势者束缚个体、抹杀人们自由幸福的代名词。

但问题是，近代至今的百余年，中国人在毫无本土文化建设能力的前提下，对西方文化既无批判能力更无建设心智，以落后学生的姿态，唯西方是瞻，全盘接收个人主义、自由主义、市场经济价值的同时，已经步入了形式逻辑思维导致的西方文化又一个崇尚自我之后的极端性——虚无主义——制造的全球性文化与经济畸形发展的深渊。

“自我”的代名词，以形式逻辑思维必然就是个人主义的全面合理性与对非个人主义价值的排斥；形式逻辑思维本身已经将事物推向了彼此隔离的状态，个人主义的全面抬头，两者结合使得个人主义走向了更为极端破碎的层面。

而个人主义和自由主义的经济学，则赤裸裸的将西方自由经济上升时期的发展经济损害弱势群体利益的不公正行为当作一种历史合理性而堂而皇之的效颦。中国的改革开放就是一种毫无本土文化精神基础上的对西方市场经济模式的纳入；三十年实践的结果是，中国的经济整体大发展的同时，却出现了财富分配的贫富悬殊，这个可怕的格局，是中国即将面临经济大危机与社会大危机的前夕。因为贫富悬殊导致中国市场缺乏购买力，而富有的企业与权贵阶层又财富大量剩余，加上形成贫富悬殊的社会不公，及官商勾结与民争利这些综合因素，共同形成了整个中国的社会与政治、经济系统处于极度分裂的畸形状态。西方走了几百年的经济危机现象就必然在中国爆发，如果不及时调整过来，势必同时点燃了中国社会各种历史与现实矛盾的导火索，势必葬送中华民族的复兴伟业。

所谓西方讲究互斗倾轧、缺乏互爱精神的民主模式在这样的环境下来临绝对是中华民族与人类的灾难。事实上，西方的民主运动模式，作为西方文化与分析文明赖以为骄傲的制度文化，形式上一度具有同期人类制度演进中的领先性，然支撑运作制度系统运转的主体的精神与心灵如果是片面黑暗的，依然不可避免的制造公共灾害，依然在恶性循环的漩涡中停留，只是比起专制来说具有进一步的透明性，更便于发现惩治腐败，但显而易见的事实是，也普遍存在着更多的隐性腐败与受强势舆论诱导掩盖根深蒂固的的罪恶。人心片面黑暗，任何制度都存在漏洞。人心光明觉悟，制度简单或缺位也无妨。不能解决这些由来已久的灾难后面的根由，不能超越西方的民主模式，中国的民主事业必然会再次步入民国覆辙。那些整日里停留在西方政治哲学的旧窠巢仰人鼻息的人们，自身内心不可避免地揣着陷入片面思维方式与假民主的专制人格特征交织而成的恶性竞争的黑暗漩涡。遑论十几亿集权专制下的国人，整体上中国人的专制人格依然没有任何根本性的反思与理性建设，人们在如此恶性竞争主导的社会格局里，加上民族矛盾尖锐，则只会走向社会混乱乃至国家分裂，历史必将后退。

个人主义泛滥进入社会伦理层面的特征就是人们逐渐丧失了对一切历史形成的各种价值的认同，一切以个人遵循形式逻辑思维自由的确立生活的价值或否定一切价值；所谓善恶，那是随心而欲而定，丧失了根本的依准，以往善的现在也被不认同，以往恶的却大行其事，整个社会人人首先思考的是为了绝对的自我利益，美名个性与自由，实质是面对社会公共性道德究竟应该持有何种立场已经丧失了应有的天良和行动勇气，陷入一幅天经地义寻求自保的完全麻木。

个人主义、自由主义价值进入美学领域，形式逻辑思维的推波助澜，导致的是整个文艺美学的衰竭。这种衰竭恰恰是以形式上的繁荣沸腾作为表相的，可精神生命却是苟延残喘乃至生气毫无。个人与自由的过度张扬，理性与价值的全面消解等形成了满目不暇的文化艺术盛宴，可同时成就了虚假的繁荣，更多作品健康精神性生命力的丧失形同垃圾在艺术的舞台当作是珍宝而招摇炫市，因为艺术家们已经被世俗的艺术潮流卷入其中而难以自拔，他们内心已经丧失了认知艺术普世价值的知识与思维能力，更不要说还存有满怀憧憬的希冀，这就是栗宪庭笔下迫切寻求构建艺术普世价值的原因。

然而，大多数艺术批评看客则停留在自身都不知所云的文字游戏中，依赖学历与资源路径来构筑自身的艺术权威，徒然是自我践踏之余的经济谋生之道罢了。

无论诗学、文学、音乐、还是建筑与绘画等一切可以和西方文化接轨的艺术领域，中国学术思想界盲目的沿着近代至今近两百年的文化小学生姿态，继续对西方后现代思潮不假思索的学习模仿跟进。这些与目共睹的文化艺术惨状，虽然不乏有识之士发出哀鸣示警，然竟然举国没有几个知识大家能够进行全方位的思想根由地批判反省与深情建设，更不能发现东方中华文化天道思维作为宇宙性的逻辑工具价值，以致在诗学、文学、音乐、建筑、绘画领域不乏一些出纳拔萃者在短暂的荣耀之余被后现代文化大潮的波涛裹挟住，而不能领袖群伦跳出这种历史与现实恶性循环运动形成的数千年黑暗的大文化漩涡陷阱。

新结构主义的代表人物之一弗郎索瓦•利奥塔把“后现代”理解为“形而上学死亡后的状况”。它导致对欧洲现存的一切，包括宗教信仰、理性、哲学乃至整个资产阶级社会的合法化基础的动摇。哲学进入了这种悲惨境地，逻辑学也背叛了它，语音分析学也开始沾沾自喜：“我们知道整个传统的错误之所在，我们不再需要传统的理论了。”

作为发源于西方的后现代主义思潮，对以往的一切以及不同于自己的一切都进行了无情而残酷的批判、解构。如本体论、二元论、现代化、科技、理性等。正是对西方现代化的现实和流行的现代主义的观念进行关注和反思的产物。当代法国后现代思潮理论家让—弗郎索瓦·利奥塔(1924—1998)，少年时代经历过二战和德国纳粹对法国占领的暴行，尤其是“奥斯威辛”集中营的大屠杀，成了利奥塔不断反思的对象，也令他对黑格尔思辩叙事的前提“凡是存在的都是合理的”产生怀疑，这成为后现代主义的来源。

后现代主义和现代主义的关系，并不是谁对谁错的关系，两者同属一个层面上的正反两个维次，两者相互依存，对人类社会的进步和持续发展都是缺一不可。这种思潮前后的出现，正是人类思维运动不可避免的轨迹。每一个思潮的出现流行，都迎合了时代发展的需求，经历了历史的检验，但是，任何以往的历史都证明，企图以一种万世不变的思想驾驭社会是徒劳的。恰恰相反，不仅是人类的思想史，人类社会的任何存在物和行而上领域的发展都保持天道循环波动的轨迹。有些事物是良性循环，呈螺旋型上升，有些是恶性循环，呈螺旋型下降。这种万有之间存在的运动轨迹，是永恒的宇宙法则。如果，我们掌握了一种符合宇宙运动规律或称为天道的逻辑工具与思维方式，这样能够避免和减少对依赖威权事务发生的公共灾难。但历史并不是具备这么高的精神。人们往往将一时发现的思想和主义冠以某种精神，如理性精神、科学精神、感性主义、抽象主义、写实主义、现实主义、超现实主义、现代主义、后现代主义等等各种定义概念和思潮。而事实上，各种前后接连不息的思潮都处于人类思维和历史现象前后逻辑又矛盾共存一体的辩证运动状态中。

这种存在之道，告诉人们一个真理，怀疑和批判主义拥有来自历史自身演化的要求。即使在圣人当世的时代，怀疑和批判精神更应该得到充分的实践推广。不仅如此，将怀疑批判这种语言表述权利进行组织化制度化处理的必然结果，就是保证正反任何一方都拥有同等重要的自由权量。

因而，发源于古希腊的民主思想和起源于基督文化的法治精神，都是这种存在的天然合理的内核，也就必然流芳万代。也就是说，这种品格之于一个国家民族的重要，完全等同于自由民主的精神理念之于民主宪政国家的关系。从某种意义上说，人类历史时期东方出现的集权专制时代，作为人类文明的一方存在历史的必然合理性。

然而，对人类整体历史的回顾和反省，由此导致了我们认同这样一个道理：在西方互相倾轧互斗恶性竞争的民主模式一再反复毒害人心，周期性祸害社会的情境下，民主文化自身亟待自身的转型提升。

这种互相恶斗的民主运动内在的思维特征与集权专制制度的特征是一样的。属于不同结构中的同一种思维模式。

专制与陈旧的民运模式都将成为时代的扬弃物。

问题的关键，无论思想是否具备真理要求的普世和超越时空性，在社会公共制度层面上，构建符合个体和整体共同发展的秩序需要一种合乎真理规则的制度设计。如果一种好的思想，更多的具备真理的成分，并且能够得到社会的广泛认同和实践，那么，必然给全社会带来长远的福祉；如果刚好相反，那么社会制度和人的人文的素养也具备调适纠错功能。这样，最大限度的保证了人类的可持续发展。

我们今天来审视后现代主义，如果还是处于形式逻辑片面的思维方式，从一个思潮的波动走向下一个波动，从对前一种思潮对应的社会现象进行反思，开出一种新的理念和思潮，那么，我们永远处于一个极端走向另一个极端，稍微超越一个时代看问题，那么，让世人惊诧的是，我们当年犯了同一个悲哀的错误：我们赖以终身追随信赖的思想，竟然是在历史中不可避免地从一个错误走向另一个错误。

后现代主义的出现是一种必然。但后现代主义能否真正超越以往时代的思想，克服以往思想的痹症，进行有效的建设，则是非常让人失望的。事实上，后现代主义和现代主义一样，在看到前人的不足之时，简单的提出了相反的作法，抑或一些并没有经过深思熟虑的草率的建设蓝本。并没有对整个历史的思想传统进行合乎天道的去陈呈新的热情建设，而是像现代主义的狂嚣一样，对传统主义的扬弃已惘顾传统主义的合理部分。

从告别中世纪的上帝，崇尚文艺复兴时期的理性与现代主义传统，到告别理性与现代主义个人自我崇拜，推崇放弃“自我”走入支离破碎概念游戏陷入纯粹虚无的后现代主义，恶性轮回一直在西方整个文化与历史的道路上交替反复并不断扩大运动着，由古希腊诸多圣哲的辩证思维文化主导光耀的西方大文化生命体不断在时间的长河中逐渐流入完全背离宇宙事物客观运行的以形式逻辑片面思维主导下的暗淡的文化历史大漩涡。但同时，也意味着西方文化与文明必然迎来全面的精神复苏，从而回升到远比西方文化源流的辩证思维文化更为圆满光耀的高级文化与文明状态。

中国在百年内，尤其是改革开放后的三十年，集中将西方的各种油画形式与文艺理论思潮如一锅大杂烩溶于一体。当代艺术里面什么形式都有，因此，当代艺术所指，不是任何一个特定内容的概念，而纯粹是一个运动的时间概念；任何一个时代的艺术家都可以声称当时的艺术为当代艺术。当前全球性的文艺共态，就是受后现代文艺思潮导致的支离破碎的各种艺术形式，与艺术精神在观念上无限多元乃至陷入虚无化来说，当代艺术正是世界文艺实现复兴的最好土壤。而中国的当代艺术刚好契合这个历史机遇，通过复兴中华文化，寻找文化复兴的艺术形式与审美思想，来实现提升人类文艺普世价值的重构与道德秩序的回归，为人类文化与文明转型提升铺就大众化、生活化、普及化之路。

主持人

您的天道油画方法论是什么？请简单介绍一下。您的油画本土化特征是怎样的？你有哪些代表作品？

嘉宾

我认为：无论中国画还是西方绘画技术都在此九字范畴可以得到解决，即“长宽深（高）、黑白灰、红黄蓝”。而此九字内容实出于“阴阳”，也就是“天道”二字。

长与宽是一对阴阳辩证关系，而深或者说高的问题，是由颜色的深浅明暗等阴阳辩证关系构成，如果说长与宽只是二维，那么，长与宽这一对阴阳辩证关系与明暗深浅表现深或高第三维度的这一对阴阳辩证关系两者共同又构成了一对阴阳辩证关系，形成三维空间。在素描问题上，黑白是一对阴阳辩证关系。那么作为中间过渡颜色的灰是不是就不存在阴阳辩证关系呢？不是，灰色与虚的位置构成了阴阳辩证关系。按照中国文化强调的“一阴一阳为之道”，宇宙大道呈“盈消虚长”运行规律，这一整体关系应该可以描述为：黑灰白虚。由是，在理论上证明了运用中华天道阴阳思维可以融汇东西方绘画技术。

西方油画的技法整体上是外向的叠加交融法，按照天道逻辑，应该存在一种符合东方或者说中华文化精神的内向运动的“内减油画法”。两者之法本质上共通一体互为衔接，无有孰优孰劣之分，都同属绘画艺术。然在表现形式上则存在不同。

本人创作的作品即是不同于西方油画方法论，属于创建中华本土油画方法论的成功实践。

无论在写实、具象、抽象作品上，都可以得到充分的表现。

它的比较优势特点在于：笔法生动传神、突破透视光学原理、作品具有不可临摹复制性、创作效率大幅提高、绘画艺术将得到更为宽广的普及等。因而，这是中国传统绘画艺术架构西方绘画艺术的现代转型。

从艺术实践创作的形式上来说，文艺复兴，应该让全世界可以比较容易的参与到文艺的学习与实践当中来，这种大面积的学习与实践，不仅可以熏陶公民的美育精神，惕励心灵，还可以净化社会行度化之功能，也是提升个体与民族人类整体素养的根本途径。

从艺术哲学思想来说，必须真正找到了一种不仅仅是符合时代的文艺形式与理论。因为时代是局限的另一种说辞。而让让时代的文艺形式与理论，更是超越时代的。能对历史已经发生的和即将发生的事物，具有宽广的诠释力，保持这样的特征，首先需要哲学上具有这种圆满智慧。

只有符合这两个从形式与理论、形而下与形而上的辩证合一特征的世界艺术才是可以被接受，让大众能普遍实践的。

我的代表作有：“失道：形式逻辑主导下的人类系列”、云中之虎、拯救、天道系列；以及一些重彩国画作品。可以从

“艺术国际”http://blog.artintern.net/liuhaofeng59

与“联合国美术家协会”我的专栏博客上见到更多的图片资料。

主持人

您的天道美学，在审美形式与审美功能，以及审美价值等问题上，如何表述理解？

嘉宾

天道美学，就是以遵循中华天道这一宇宙法则，作为基本的逻辑思维形式而构建起来的文艺思想体系。它包括对艺术创作形式与方法论上的规律探讨，和对文艺审美规则的最一般的厘定，使之都符合宇宙天道原则，结束人类以往将文艺陷入支离破碎片面的理解中，恢复文艺本身作为宇宙一分子所具有的真理性，也即与宇宙万物之间本有的天然亲密关联。

既然是符合宇宙法则的艺术审美，那么，一流的作品必定是自度度人，自觉觉人，使得自己走向光明，也引导他人与人类走向光明和觉悟的不朽作品。这是判断作品优秀与否的核心规则。

它代表人类个体沟通他者、社会、自然、宇宙最高的艺术表达形式，乃及心灵厚度与精神的高广度，具有跨越时空的精神生命形式。

文艺作品就是艺术家主体在天地宇宙间，通过艺术形式来展现自己对内在心灵的感悟和对世界的理解，展现自己觉悟光明的心灵，与丰富多彩的情感，在各种文化艺术在形式与心灵精神抽象之间，充分展现形式美、旋律美、动作美、声乐美、立体美、感性美、理性美；

作品一定从无穷尽的阴阳正反两种基本运动形式中，在上下左右的不同层次，不断展现各种形式与精神的美。能够给受众不断提供心灵动力，提升自我与他人。

宇宙万物都由阴阳天道化生。文艺审美亦在宇宙万物之内，它的审美生成，无论从形式还是精神抽象，就应该是一种符合宇宙天道法则运行。艺术作品追求人人能达到心灵获得圆满至境的审美。这种审美就是心灵的修炼，可以让自我与他人觉悟，乃至不断提升，自觉从宇宙大生命整体层面来看待处理问题，则必然超越美丑善恶之别。

主持人

您的天道文学如何理解？有何代表作品？

嘉宾

所谓天道文学，和其他文艺形式一样，文学创作以遵循天道辩证思维，符合宇宙事物螺旋型运动轨迹，通过人物与情节演绎来自然演绎各种历史发展脉络，让高潮低谷互相交替，从而构成圆满的文学作品形式，化解西方文学一直以来形式上无法解决内容宽度与深度难以兼容的问题。

当整个中华文明自近代以来遭遇数千年未有之转型，中华文学作为整个中华文化的子系统与构成中华文明的文化因子而未能幸免。五四新文化运动以来，在痛快淋漓抑或苦闷痛楚中大加鞭挞、扬弃文化传统成为一种时尚与进步的代名词，在这种文化的历史转型期，文艺精神倾向全面西化。

现当代文学近一百年以来，文学创作与审美一直由西方视眼下的实验经验主导来介定范式与标准。而中国本源文化隐藏的文学智慧则日渐消失乃至逶迤不前。本部小说是作者依照宇宙天道规律确立的中华天道辩证思维在文学领域的成功创作实践。无论是从文本的形式结构与小说的题材内容，都以阴阳演绎形成的螺旋型运动轨迹互相交织，形成跌涨起伏动人心弦的艺术效果。通过阅读，你将会发现，该书在文本的结构上已经突破了既有的经典写作模式；在内容上则超越了经典写作一直以来受到制约困惑的，题材的宽广度与深度难以有机完美结合的遗憾，从而成为“中华天道文学”的首部代表作。从这个意义上来审视，这部书的诞生，将作为复兴中华天道的文学运动的发轫。

人类历史的变异到了近来是加速度前进了。人类的文学，甚至整个人文领域却迟滞在后，这是极不正常的。应该说一部文学作品的完成除了它是一个首尾相衔一个完整的东西，它所要表达的问题、理念、思考相当清楚、引人思索遐想外，还能使人收获一份感动、一个启迪、一种共鸣、一种美的赏阅。

好的作品，应该时时关注人内心的境遇、人的生存发展、社会的生存发展、人类整体乃及自然宇宙的生存发展，应该起到开启民智、移风易俗、传播先进的作用，激起社会群体的共鸣；更甚推动一个时代的变革与进步。它与其他自然、人文等各种科学的终极目标是一致的：文以载道，促进人类文明的提升进步。

作为天道文学运动的发轫，代表作品就是：《黑与昼》三部曲。见自由笔会刘浩锋的博客。

主持人

您从油画以及文艺层面如何看待百年中国文艺发展与文明发展趋势？

嘉宾

中国明代通过传道士传播就有了最早的油画家，获得了中国皇帝与中国民间对西画的艺术赞助、移植传播。到了清代，随着中国皇帝对传教士油画家的御用，西方画家开始云集中国朝廷，在清代，形成了中国油画南北双峙态势。但真正大规模的获得朝野共识，得到普遍化传播是近代开始的。

不仅西方油画艺术自近代走入中华大地逐渐成为朝野普遍接受的艺术形式，各种文化艺术形式都大规模纷涌而至，中国本土的艺术家们自觉或不自觉的步入了西方文化艺术如何本土化的艰难路径探索。

绘画艺术作为一种文化形式，东西文化艺术形式都有自己的辉煌成就与特点，其存在的合理与历史价值必不赘言，然而，东西文化艺术作为人类整体大生命的精神运动，依循片面形式逻辑线性思维的人们不能看到人类整体视域内两者之间存在的天然辩证一体的逻辑关系。

线性的片面形式逻辑思维停留在“视觉假象”基础上而不自知。对于思维形式与客观事物明显地不符合也从不惊醒过来。面对宏观浩瀚的宇宙星河与中观的人类社会的宗教、政治、经济、历史等，乃及微观的粒子世界等等，都是遵循宇宙天道法则呈现辩证轮转的漩涡运动，可是，人类却要偏执于根本不符合宇宙客观事物运行真相的思维模式，而愚昧不知。

于是，大多数尚未领悟天道法则的文化精英群体不可避免地停留在将东西方文化艺术放入各自的文化艺术范畴，形成对峙壁垒的僵硬割裂状态。在近代救亡图存成为一切革命要求的首要目标的历史情境下，西学东渐西方油画艺术传入中华朝野，与其他文化形式一样，一些人们割断人类整体历史运动，陷入缺乏前后语言逻辑脉络关联的现实文化境遇之中，不能从人类文化历史整体的辩证运动轨迹看待中华遭遇的时代困境，而狂热投身简单照搬抄袭西方各种文化样本与学术范式，乃至一度妄自菲薄至今，陷入本土文化强烈地自卑之中，将之捧为世界普世性的先进圭臬，不惜全盘或局部否定本土文化形态与功能的片面恶劣状态，看不到宇宙万物运行的合理性，更无法对自身的片面行为进行深刻地为何存在如此认知的自我质疑与求得反省后的超越，这实质上，不仅是对西方文化源远流长的辩证传统作为文化根本思维与核心价值的误解与无知，而停留在历史语境中各种异常局限的形式上无法超越，也是对中华五千年文字记载博大精深的本土文化的误读与极不负责任。

遵循天道辩证逻辑发现，东西方文化的碰撞是人类大生命整体的精神辩证运动过程，这个百年东西文化阴阳交媾过程将导致在中华大地诞生属于全球性质的新文化精神生命体。从而结束东西方文化与文明与全球性各种主流文化文明之间恶性僵硬的对立状态，为地球村时代提供牢固的普世文化与价值基础，提升人类文明，实现本期人类数千年来整体文化大生命的历史大转型。

从另一个角度也同样可以判断得出。艺术作为与哲学运动互依的意识形态运动形式，哲学思潮的特征总是于艺术得到更为生活化与社会大众化的普及反映。当西方哲学从中世纪神学主导一切的时代，经历西方文化复兴运动，走向以信仰以个体人为本的现代主义流派，接着几百年之久又相继流入怀疑个体自我，处于怀疑主义、虚无主义深渊，迈入后现代哲学困境，艺术形式也不可避免地从突出神学题材为主的古典艺术形式，流入以个体价值为怀的现代主义艺术形态，在历史的辩证轮转运动中，又接连滑向对现代主义艺术的继承与反动，通过解构传统中心价值，陷入以“价值虚无”为特征的支离破碎的各种后现代艺术形态之中。艺术与哲学互为亲密的关联，与其他文化形式一道共同连织成了纵横数千年的辩证轮转运动的漩涡。

如果说，近代西学东渐甚嚣尘上，证明了东学先已滑向了虚无化的坟冢，那么，主导中华大地百余年之久的西学不论是哲学与艺术，还是政治、经济、伦理等各种文化形式载体同样不可避免在短暂的繁华荣耀之后，自身也走入了给人类自身制造各种恶性循环悲苦境地的坟冢。

东西方文化与文明作为人类整体文化生命的基本架构，两者在传统格局里从精神与形式上共同的衰落，代表了人类整体文化与文明亟待从根本上的自我大拯救大提升大转型。

主持人

您的天道美学如何理解文艺的本体问题？

嘉宾

关于文艺本体论的问题，西方美学几千年来也争议不断，从哲学层面上一直没有解决。实质就是哲学关于本体论的问题于文艺的延伸转化表述而已。

天道学术思想体系关于宇宙的本体论，就是宇宙法则天道，也即是上帝之道。天道就是阴阳、矛盾的辩证抽象关系。宇宙万物与宇宙本源是互为轮转的辩证运动关系。宇宙本源阴阳一体，就是纯粹光明的上帝之心。换个角度说，天道即是上帝的意志。以数学表症为0。宇宙万物受天道化生，最后受天道制约而消失。永远处于成败住空、盈消虚长的轮转之中。以数学表症就是非0之外的所有数字形式。一切数的正负阴阳相冲和运动为0。

既然天道作为宇宙的本体，那么，天道美学关于文艺本体论的理解就是，一切文艺形式与思想，本身即是宇宙大生命的组成，同时，也是个体心灵依托一定器物形式对审美的展现，必然在宇宙自身的新陈代谢中不断诞生，又不断的消失；

故唯有众生遵循天道法则实践一切文艺创作、构建文艺生态的个体沟通宇宙的心灵才是文艺的本体。沟通宇宙的觉悟之心如水滴入上帝大海之心，永远不干涸。也就是文艺的本体即是觉醒的心灵，也是上帝之心。任何器物和精神运动在各个时空的现象其本源都来于上帝之心,所以文艺的本体，和宗教、政治、经济、艺术、伦理、历史、数学等一切文化精神与心灵范畴的各种形式载体的本体是同一的。

油画艺术只是作为其间一个“假设”中的意识形态形式。所谓“假设”形态，是因为一切文化形式都处于佛陀抑或老子开示的“成败住空”、“盈消虚长”的轮转流变之中，任何一种以形式逻辑思维固定的概念与文本都是对自身文化形式的局限与否定，因而只是一种方便之门的假设，并非吻合其真实的运动状态。而传统的唯物或唯心的辩证思维，抑或两者折中的弗协调逻辑思维，都处于不究竟不圆满境地；只有“天道辩证逻辑”，以“宇宙全息论”（参见刘浩锋“罗素悖论：宇宙全息的数学逻辑证明”）为根基，从宇宙大生命整体层面来看待处理问题，才是究竟圆满。即便如此，依赖天道辩证逻辑建立起来的思想体系，作为宇宙间的精神存在与现象过程，亦会在宇宙自身的轮转中最终会走向消亡。

主持人

您觉得中国画的艺术融入西方画的技法与思维精神，哪些画类具有作为东西精神合一的世界艺术形式？

嘉宾

我觉得在油画艺术上，运用天道辩证思维综合西方油画方法论创作的油画作品将成为一种普及化的艺术形式。

它的不可复制，防止赝品的可贵性，会让很多传统的西方油画艺术家自觉引用，从而互补创作出更好更圆满的艺术形式。

另一方面，源自中华文化中国画的地理范畴很广，包括韩国、朝鲜、日本、马来西亚、新加坡、越南、泰国等等亚洲尤其是东南亚国家受影响更为深重；

东方印度画的精髓随着佛教壁画早已融汇入中国画之中。中国画数千年的发展，已经成为整个东方文艺发展的中心。

而西方油画技法与思维精神的东渐，使得中国画出现了新的形式与风貌。

故者主要以林风眠、徐悲鸿、蒋兆和、吴作人、黄胄等为代表。现当代把文人画揉进西方素描、色彩与制造立体空间的因素溶为一体，写实具象与写意写韵融于一体，减笔与工笔完整结合，出现现代重彩画艺术上升为世界艺术形式的主要代表，包括工笔重彩、写意重彩，都成为世界艺术爱好者争相喜爱收藏的艺术品，这是一种历史趋势。这类杰出艺术家人才辈出数不胜数。 如蒋采萍、韩雪璜、王朝瑞、宋庄的王琰、香山的傅香等等为代表；

以及起源于中国，勃兴于日本，乃至成为日本国代表性的绘画的岩彩画，如今因为回流入中国，并成为一种世界性流行的高贵的艺术形式；日本通过对敦煌壁画研究，继承汉唐雄风，诞生大批艺术家，其中东山魁夷（1908-1999，ひがしやま かいい Kaii Higashiyama）、加山又造（1927～Kayama Matazō ）、平山郁夫（1930-2009，Ikuo Hirayama）的作品具有典型代表性。

此外，用抽象水墨表达高度抽象凝练的思想，也忝身成为世界文艺的基本形式之一。如香山的蔡印龙等等，代表作品“极乐世界”。

而传统水墨画与传统西洋油画的创作形式，将作为一个时代的特征逐渐淡化下去。

人类历史是一部开合反复符合宇宙天道的辩证运动史，文化艺术也一样，只有融汇东西方全方面的绘画与各种艺术形式，才会成为更受人类普遍欢迎的世界艺术形式而被商业化、工艺流程化、普及化、生活化。

主持人

您觉得中国的文化思想界与传媒界应该如何对待中华文化复兴与世界文艺复兴运动的莅临？

嘉宾

我们必须认识到一个正在发生运动的历史现实，那就是：物质生活的全球化必然要导致精神生活的全球化。

为此，1983年在蒙特利尔召开的第十七届世界哲学大会就十分强调“人类统一和世界文化统一的最高价值”。

我们也要清醒认识到，中华文化复兴与世界文艺复兴运动的历史已经上路，人类文化与文明转型的历史时机也已经莅临。

西方世界文化艺术界需要响应西方文化思想文化界、政界、科学界普遍已经认识到的，西方需要向东方学习。来中国谦虚的学习中华大智慧，提升自我，超越西方文明的困境，建设一个人们互为亲爱精神的、崭新文明的全球新秩序。

启蒙运动思想家伏尔泰（1694－1778)：在《风俗论》中赞誉说：对正处于启蒙时代的欧洲来说，应尊称中国为“先生”。他还说：“作为一个哲学家，要知道世界上发生之事，就必须首先注视东方，东方是一切学术的摇篮，西方的一切都是由此而来的。”

法国百科全书派领袖人物霍尔巴赫 Paul Henri Dietrich Holbach(1723-1789)说：“中国是世界上唯一的将政治和伦理道德相结合的国家。这个帝国的悠久历史使一切统治者都明了，要使国家繁荣，必须仰赖道德。” “在中国……建立于真理之永久基础上的圣人孔子的道德，却能使中国的征服者，亦为之所征服”，“欧洲政府非学中国不可”。

以及狄德罗、莱布尼茨、罗素、汤因比、池田大作等等一大批著名思想家学者都如此寄拯救西方文化与文明陷阱，给世界光明的希望来自中华文化的复兴。

美国前总统尼克松在他身后发表的文章中说：“今天美国是世界上唯一的超级大国，也是最强大和富裕的国家。……然而，虽然我们在物质上是富有的，但是我们在精神上是贫穷的。”(美国《新选择》月刊1994年5月号)

美国前总统布什也在香港发表演说，题目叫《大中国的发展对世界的冲击》，最后一段说：“我知道我们美国人经常会强调你们可以向我们学习什么。我们经常大谈我们的自由市场和民主制度，因为我们相信它们的作用。但是事实上，世界在变，当力量和财富扩散以后，我们可以也必须向你们学习，而这可能是我们的时代最有希望的一点。”

美国《未来学家》杂志说：“西方现代文化正在危害我们的精神健康。这使我们有足够的理由建立一整套新的价值标准和信仰体系。西方现代文化与西方社会所面临的其他严重问题之间的关系，使得这件事情显得更加迫切。”(《未来学家》1993年ll—12月号)。

1993年夏天，李慎之在美国看到一本专门从事中国研究的杂志，上面有一篇文章说：“在中国面临的各种危机中，核心的危机(THECORE CRISIS)是自性危机(IDENTITY CRISIS)”， “中国人正在失去中国之所以为中国的中国性(CHINESENESS)。”李慎之为这种观察的深刻与批评的尖锐所折服。他这样说：“我们中国不会永远这样下去的”。

因此，首先就是中国的文化思想界与传媒界要觉醒过来。放弃近代以来文化自卑的心态，重新梳理自己的文化心理与思维，重塑中华民族自信与尊严，明确领悟以中华文化复兴为特色的社会主义中国才是世界今天与明天的希望。

自觉放弃崇尚人性逐私行恶片面思维与价值基础上的人们互相倾轧互相恶斗的悲苦循环的西方资本主义旧民主旧经济旧文化模式，自觉领悟宇宙天道、运用天道辩证逻辑，以觉醒者的心灵与思维模式，自觉去看待处理西方和自身已有的文化形式，将民族的精神更好的和世界人类融为一体，万众一心建设好以复兴中华民族为特色的社会主义中国，并引领人类文化与文明的大转型大提升，就一定能够在人间建立天下大同的和谐世界。

21世纪中国结束百年文化自卑，真正建设属于全宇宙的中华优秀文化，复兴中华民族，以告慰所有为中华崛起无私牺牲奉献的先祖之灵的伟大时代已在宇宙轮转中巍巍来临；

主持人

最后我想请问刘老师，您最大的理想是什么？

嘉宾

浩锋的最大理想与胡锦涛总书记一样，就是构建真正的和谐世界！

主持人

感谢刘浩锋老师做客《华人会客厅》

感谢大家的收看！

我们下期再会！

备注：“天道美学”将在近期整体亮相，敬请关注！

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